Вопрос: Гуру, я чувствую что мне надо определиться и сделать конкретный выбор, в каком духовном и социальном статусе мне быть. Какой статус для духовного пути мне лучше выбрать – стать пурна-санньяси, или может быть стать карма-санньяси, взяв супругу из учеников-садху, или грихастхой, или стать ванапрастхой, чтобы жить уединенно рядом с ашрамом, делая какую-то севу, или, со временем, может быть даже попробовать стать отшельником?
Ответ Гуру Свами Вишнудевананда Гири: Все зависит от вашей воли. Ваше будущее – это не только ваша карма, идущая из прошлого, это и ваше намерение из настоящего. Создайте сильное намерение и тогда карма покорится. Если намерение сильное, ясное и однозначное, вы не будете никого спрашивать. Или спросите, но лишь для того чтобы получить благословение на то, что уже выбрали.
Духовный учитель не должен выбирать за вас ваш статус в жизни и на духовном Пути, хотя легко мог бы это сделать, дать совет, обосновать его. Но… это ваша жизнь, и только вы можете принимать за нее ответственность. Поэтому Гуру не выбирает ученику статус, а говорит, что на пути есть разные варианты, уклады жизни, статусы, и для каждого из них есть разные правила, возможности, преимущества и трудности. Он учит как правильно жить и вести садхану, в том или ином выбранном вами статусе, но он не выбирает за вас. Выбор – это и ваша свобода и ваше бремя. Эту свободу не следует отдавать другому, и даже если вы ее отдадите учителю, он ее вернет вам назад. Ему не нужна ваша свобода. Она должна быть у вас самих внутри вас, а не у него. У него есть его собственная свобода. И он учит вас как самому стать свободным. Не бывает осознанности без понимания ответственности за свою жизнь и выборы. Любой выбор будет правильным, только если делать его осознанно и понимая свои условия, место, время и обстоятельства.
Вам надо понять свои запросы, свои возможности и свои намерения чтобы выбрать именно то, что вам надо.
Если ваша цель – жить в компании садху, жить в ашраме, служение, садхана, обучение, самадхи, стать тапасви, мастером, миссионером чтобы затем нести свет Дхармы другим, то это, конечно, пурна-санньяса в основном.
Если ваша цель – жить в своем доме, учиться, применяя учение, искусно играть в миру разные роли, преданно служить Дхарме, исполняя карма-йогу, быть более тайным йогином, иметь супругу, детей – это карма-санньяса.
Если вы хотите что-то среднее, тихую жизнь и садхану, севу как риши, вдали от суеты, но не принимая монашества, это статус ванапрастхи.
Если стремитесь к жизни в уединении, к тапасье – это отшельничество, но его возможно взять как статус, получить благословение после прохождения 12-летней подготовки в пурна-санньясе, не ранее. Это непростой статус. Выбор всегда за вами.
Как подготовиться к карма-санньяса дикше
Вопрос: Гуру, как подготовиться к карма-санньяса дикше – инициации семейного садху?
Ответ: Карма-санньяса – это великий выбор. Он очень дорогого стоит. Его надо обдумать, взвесить. Это ваша судьба в Дхарме, ваша будущая жизнь в Боге. Осознайте это, пожалуйста.
1. Прежде всего у вас уже должен быть принят символ Веры у уполномоченного монаха-санньяси очно.
2. Вы должны начать выполнять самостоятельно базовые практики.
3. Не надо спешить, вам надо хорошо поразмыслить о важности дикши и этого статуса. Этот статус для того, кто наделен верой в Бога, в себя, как того, кто хочет стать садху, в святых, в Дхарму, в сангху, Гуру, гуру-парампару, Учение адвайты и тантры сиддхов, для серьезной севы, садханы и глубокой связи с гуру-парампарой, Учением.
Это не «ознакомительный», «подарочный» статус для каждого, типа как сувенира. Это реально работающий духовный статус, требующий от йогина, определенного образа жизни и садханы. Он открывает очень многое готовому ученику.
Гуру, давая дикшу, мантру, имя, вкладывает в ученика часть своей благословляющей энерги, шакти и это надо уважать. Нельзя разбрасываться этим, воспринимать это легкомысленно. Дикша – это и некий итог ваших духовных поисков и некое начало и некий важный выбор на следующие десятки лет, на всю жизнь. Уважайте этот выбор. Готовьтесь к нему чтобы принять его с верой, радостью, ответственностью и осознанностью.
Духовная жизнь начинается после дикши на новом уровне. Приняв этот статус вам надо будет реально работать над собой, очищать и воспитывать себя самому, не ожидая, что вас кто-то будет уговаривать. Вам надо будет целенаправленно идти в этом направление долгие годы, никуда не сворачивая. Одному и в сангхе, вместе с другими. Карма-санньяса – это общение с садху, это очень важно. Затем надо подумать, готовы ли вы всю жизнь следовать принципам, этике, культуре и Дхарме карма-санньясы? Если вы не настроены на такую жизнь, то в карма-санньяса дикше нет никакого смысла.
4. Затем вам надо начать самостоятельно, еще до дикши, уже соблюдать все восемь принципов карма-санньясы, то есть первый принцип – это пять обязательств (врата) плюс семь принципов. Их надо соблюдать и выполнять минимум в течение года. Затем вы можете просить благословение и готовиться к самой карма-санньяса дикше.
В чем смысл карма-санньяса дикши
Вопрос: Свами, в чем смысл карма-санньяса дикши?
Ответ: Само слово «дикша» состоит из двух слогов: «ди» от корня «дан» – означает «давать божественную мудрость», и второй слог – «кша» от корня «кашайя», означающего «разрушать греховную деятельность».
Карма-санньяса открывает вам путь к садхане, тапасье, севе и освобождению. Для созревания хороших следствий нужны правильные причины. Если причин нет, то как следствия появятся? Карма-санньяса – это правильная причина, которую мы создаем в нашей судьбе.
Это подобно засеванию семян в рыхлую почву. Если их посеять, а затем удобрять, со временем появятся плоды и можно будет собрать щедрый урожай. Дикша – это посвящение, благодаря которому от Гуру к ученику, как от одного сосуда в другой течет божественное знание.
Дикшу, мантру можно получить не от каждого, не от любого человека, а от того, кто есть Гуру, кто сам имеет мудрость, опыт садханы, благословлен богами, учителями, ачарьями, кто пребывает в линии преемственности учителей и, самое главное, кто сам реализовал в опыте самадхи недвойственную мудрость.
Он должен быть «брахма-ништха» – прочно утвердившийся в Брахмане. Дикша от такого Гуру дарует великую духовную пользу и благословения при условии, что ученик как сосуд свободен от трех изъянов:
– от изъяна нечистого сосуда,
– дырявого сосуда
– и переполненного сосуда.
В «Агастья-самхите» и других текстах говорится, что тому, кто ленив, ведет себя как мошенник, высокомерен, скуп, злобен, горд, эгоистичен, жесток, обладает дурным нравом, не слушает Гуру, привязан к наслаждениям или зарабатывает деньги неправедным путем, не должна даваться дикша.
Потому что если Гуру даст дикшу такому человеку, оба отправятся в ад. Ведь Гуру принимает на себя часть греховной кармы ученика, так же как царь пожинает плоды действий своих подданных людей. Но тот, кто имеет веру, милосерден, наделен хорошим характером, смиренен, послушен, разумен, свободен от гордыни – он годится для дикши.
Дикша разрушает в карме ученика три вещи:
– грех обусловленности кармой и сансарой,
– тонкие семена греха пребывающие в тонком теле,
– и присущее душе в материальном мире невежество.
Когда эти условия совпадают, тогда учителем рассчитывается время для дикши и она происходит. Тогда дикша дарует божественную и трансцендентную мудрость.
Восемь обязательств карма-санньяси
Как получить карма-санньяса-дикшу и вступить на путь выполнения восьми практик. Эти восемь практик – то же, что и панча-нитья-карма, ежедневные пятиричные обязанности для каждого индуиста. Карма-санньяси, имеющие дикшу, принадлежат к древним возвышенным линиям передачи, основанными великими святыми, и уже только это несет большое вдохновение и благословение. Однако еще необходима практика. Необходимы восемь совершенных практик. Каковы они?
1. Дхарма.
Соблюдайте пять великих обетов (маха-врата) чистой жизни:
– ненасилие и непричинение никому вреда (ахимса);
– не воровать;
– держаться истины, сат – Дхармы, не лгать (исключение – когда солгав демонам, асуричным существам, можно спасти жизнь кому-либо);
– брахмачарья (для семейных карма-санньяси это означает половая жизнь в семье, с супругом, не ради наслаждения, а ради садханы, то есть это контроль сексуальной энергии, отказ от ее растраты, т.е. контролируемый медитацией и кундалини-йогой секс в определенные дни с тантрийскими методами сублимации);
– полный отказ от одурманивающих веществ, употребления алкоголя, наркотиков, курения сигарет.
2. Упасана.
Ежедневное поклонение богам и святым Прибежища в ашраме или у домашнего алтаря согласно традиции, принятой в сангхе.
3. Садхана
Ежедневная практика йоги и медитации, методов дома или в ашраме, центре, группе.
4. Утсава.
Практика почитания, подношения и поклонения в особые дни святых и богов.
5. Сева
Принятие служения Богу, Дхарме, садху как своей жизненной миссии. Постоянство в служении на благо своей Дхармы и садху.
6. Свадхьяя
Ежедневное изучение священных писаний веданты, шиваизма, текстов, комментариев святых учителей нашей линии к ним, слушание лекций Гуру, сатсангов, размышление над ними.
7. Тапас
Периодическое прохождение ритритов по ритритному правилу.
8. Вегетарианство.
Зачем брать обязательства
Вопрос: Свами, для чего карма-саньяси, тем ученикам, кто практикует в миру в вашей линии, берутся разные обязательства, самаи, обеты на пути? Не является ли это еще одним ограничением? Ведь главное – быть осознанным.
Ответ: Свобода свободе рознь. Осознанность осознанности рознь. В том-то и дело, чтобы очистить карму и достичь свободы, освобождения, как оно описано в упанишадах, тантрах, у сиддхов, надо быть очень-очень-очень глубоко осознанными. Это называется сахаджа-самадхи. И чтобы обрести это сахаджа-самадхи, необходимо практиковать, очистить свою карму и воспитать в себе много йоговских качеств. Этого не достичь без садханы, ведя обычный образ жизни или ведя ленивый образ жизни.
Садху – духовный воин. Он воюет с собственным неведением. Ему нужна победа – Освобождение, Бог, Просветление. А воин, если он истинный, он постоянно тренируется, углубляет свое мастерство, он вовлечен в процесс тренировки. Он живет в самодисциплине. Нужна серьезная практика, даже для семейных домохозяев. Для этого и существует статус карма-санньяси. Конечно, статус – не для всех. Не все готовы ему следовать. Но он – есть. И те, кто готов, его выбирают.
Его выбирают также и те, кто стремится потом стать пурна-санньяси (полными монахами) и жить в ашраме или стать санньяси-отшельником. Садху, который живет в миру, не отказываясь от него, но привнося в него садхану и осознанность. Вы всегда свободны вести себя как хотите, но если вы мудрый – вы сами используете вашу свободу воли для садханы, контроля чувств и очищения кармы чтобы обрести Освобождение реально, а не только в теории. Так что это – не ограничение, ведь ограничения не принимаются и не снимаются добровольно.
Обязательства же карма-санньясы берутся добровольно и при желании вы можете попросить вас освободить от взятых обязательств. Вы сами управляете своей жизнью. Вам решать самим, брать или нет такие обязательства. Это ваше внутреннее дело. Они берутся для того, чтобы углубить, усилить вашу практику, сделать ее по-настоящему эффективной. Чтобы были не только слова, но и реальные дела, садхана, сева. Чтобы осознанность стала вашей силой – шакти. Хотя ничего сложного в этих обязательствах нет. Обычная духовная жизнь садху. В любой религии люди следуют разным правилам.
Живя в миру, возможно, нелегко их всем исполнять, но стремиться к этому нужно ради собственного блага. И тогда вы состоитесь как сильные садху и будете вознаграждены большими благословениями. Эти принципы обладают огромной силой. Если вы стали карма-санньяси, держитесь принципов, то вы сами увидите, как в вас пробуждаются новые чистые качества, как приходят благословения святых и богов Древа Прибежища, как растет ваша осознанность, мудрость, любовь, чистота и духовная сила.
Образ жизни карма-санньяси
Вопрос: Свами, как следует строить свою жизнь тем вашим ученикам, кто живет в миру?
Ответ:
1. Ахимса
Откажитесь от причинения вреда и гнева любым живым существам, даже в словах и мыслях. Избавьтесь от бранных слов и злобных мыслей. Сделайте вашу речь мягкой и гармоничной. Это нелегко, но нужно сразу породить такое намерение и затем постоянно усиливать его. Откажитесь от любых азартных игр – карты, ставки на скачки, тотализаторы, казино и прочее. Йоги не имеют с этим ничего общего.
2. Проживание
Если есть возможность жить вдали от шума, за городом, вблизи к природе, в своем доме-имении, на своей земле – это лучший вариант для йога. Кроме этого, благоприятно жить рядом с ашрамом, где живут садху, или неподалеку, чтобы можно было его часто посещать во время утренних и вечерних богослужений.
3. Питание
Откажитесь от мяса, рыбы, сигарет, алкоголя, любых наркотиков, слишком острой или соленой еды. Откажитесь от искусственной пищи. Кофе, крепкий чай следует принимать лишь в случаях лечения, как лекарство. Сведите к минимуму жирное, сладкое, мучное. Питайтесь три-пять раз в день небольшими порциями.
4. Информация
Поймите, ваше свободное время – это драгоценность вашего человеческого рождения, это не чье-либо время, а ваше собственное, время вашей жизни. Его следует использовать для обучения и практики. Используйте его на садхану, Дхарму и севу, накопление заслуг, не убивайте зря время на разговоры и развлечения. Ограничьте впитывание бесполезной информации, омрачающей сознание. Не тратьте время на светские романы и политические мирские новости. Сансарным людям – свое, а йогам – свое. В мире всегда что-то будет происходить, но если вы решили освободить себя от неведения и обрести Пробуждение и Освобождение, сосредоточьте свое внимание на учениях мудрецов, аналитических медитациях, текстах и садхане. Избегайте сидеть у компьютера больше, чем это нужно для жизни и севы. Устраивайте себе дни, полностью свободные от компьютера.
5. Пробуждение
Проснувшись, еще не встав с кровати, первым делом прочтите утренние молитвы, затем выполните мысленную садхану почитания своего ишта-дэваты или преображение, сурья намаскар, умойтесь, сделайте промывание носа – джала или сутра нэти и приступайте к утренним крийям перед асанами.
6. Садхана
Практикуйте садхану йоги, джапу, медитацию, упасану ежедневно, преодолевая лень и отвлечения. Ведите дневник практики. Выполняйте базовые практики первой ступени и далее, понемногу продвигаясь к своей цели.
По утрам выполняйте садхану йоги так, как она делается в нашей линии – асаны, пранаямы, мудры, концентрацию, начитывание мантр. Очищайте каналы, очищайте праны, учитесь управлять энергией методами кундалини-йоги.
Затем приступайте к поклонению гуру-шишья парампаре и призывания благословений богов и святых Прибежища.
Сделайте хороший алтарь, расставьте всех божеств, которые предписывает ваш Гуру и традиция, украсьте его с любовью, сориентируйте его по сторонам света, пригласите монаха на ритуал освящения.
Практикуйте поклонение ежедневно у алтаря утром и вечером, делая пятиричное подношение – угощений, воды, огня, благовоний и цветов. Выполняйте теургические практики призывания божеств и начитывания мантр, данных при передаче и посвящении.
Изучайте ежедневно тексты своей традиции, такие как «Йога Васиштха», «Трипура Рахасья», упанишады, тексты Шри Шанкарачарьи, наставления своего Гуру. Практикуйте ежедневно медитацию, данную вам при передаче, точно в соответствии с ключевыми наставлениями.
7. Ходьба
Не ходите как сансарин, ходите особым образом, созерцая в движении, это называется «чанкраманам». Всегда и везде бдительно поддерживайте естественную созерцающую осознанность точно в соответствии с учениями своего Гуру.
8. Усмирение ума
Не упускайте возможность воспитывать свой ум в каждой ситуации. Четыре бесконечных и желание помогать живым существам в достижении Освобождения должны стать вашим постоянным настроем.
9. Служение
Сделайте служение и накопление заслуг перед Дхармой, карма-йогу, бхакти-йогу своим не то чтобы занятием, а естественным образом жизни.
10. Ритриты
Практикуйте в ритрите ежемесячно по расписанию регулярно, в соответствии с принятыми правилами в вашей общине. Особенно важны вначале коллективные ритриты. Проходите ежегодные ритриты, планируйте длительные ритриты.
11. Общение
Общайтесь больше с теми, кто способствует вашему духовному росту, а дурных компаний следует избегать. Правильная компания – одно из условий Освобождения. Общение с теми, кто унижает, оскорбляет вашу Дхарму неблагоприятно, это разрушает духовную жизнь. Мудрый садху не является заложником или рабом своего окружения. Он сам его формирует или выбирает. Если вы стремитесь к быстрому духовному росту, следует научиться опоре на тех, кто выше вас. Общение и опора на равных себе не обогащает вас, оставляя вас на том же уровне и поддерживая вас в тех же шаблонах ума, в которых вы находитесь. Только общение с теми, кто выше вас пробуждает вас, освобождает от иллюзий и избавляет от кармы.
Такое общение и опору следует признать настоящей драгоценностью. Оно – уникально. Такое общение надо ценить дороже золота. Оно может дать вам величайшее божественное вдохновение, продвижение, выбить вас из болота непонимания, пробудить из сна иллюзий и даровать алмазы мудрости.
Это не значит, что вы вообще не должны общаться с равными или теми, кто ниже вас по мудрости. Это тоже надо делать. С теми, кто ниже, надо общаться из доброты и сострадания, указывая им Путь, насколько вы сами его знаете.
Если они просят и обладают качествами доверия и открытости. С теми, кто равен – надо общаться из любви и дружелюбия, поддерживая и вдохновляя друг друга.
12. Сексуальная жизнь
Если вы семейный карма-санньяси или просто мирянин (грихастха), и у вас нет в планах иметь детей, ограничьте сексуальную жизнь, если можете – возьмите полную брахмачарью хотя бы на 8–12 лет, если это невозможно и у вас есть супруга (супруг) или партнер, заведите себе правила – никогда не растрачивать сексуальную энергию через мирской оргазм, не допускайте утечки сексуальной энергии, не вступайте в сексуальные отношения ради наслаждения, рассматривайте их как часть практики, даже если у вас нет нужного посвящения – привносите в них дух медитации, поклонения, самаи, чистоты, осознанность, мантру, визуализацию и работу с пранами и учитесь направлять ветры в сушумну и искусно соединять энергию блаженства с недвойственным осознаванием.
Жена должна видеть в супруге Шиву, а муж в ней – Шакти, и это чувство должно стоять выше человеческой привязанности и вожделения. Если так не получается, если чувства привязанности и вожделения неконтролируемо охватывают вас – лучше жить как монах или одному, пока чувства не будут взяты под полный контроль. Так вы созреете до брахмачарьи или полноценной парной садханы йоги преображения (париянга-йоги).
Управляйте умом, пранами и тонким телом в соответствии с наставлениями по париянга-йоге сиддхов, выполняя настоящую садхану вместо поглощенности сексуальным желанием, так, чтобы желание оставило вас и акцент был на вашей практике, а не на желании.
13. Праздники и особые дни
Не забывайте делать подношения, вести садхану в особые дни – Датта Джаянти, Шиваратри, День явления парамагуру Шри Брахмананды, дни явления святых, Гуру Пурнима, Вьяса Пуджа, Дивали и другие.
14. Сон
Не засыпайте «поросячьим сном», как говорят святые. Засыпайте лежа на боку и упражняясь в визуализациях, как вам было дано при передаче в нидра-йогу.
Перед сном читайте молитвы своему ишта-дэвате, святым гуру парампары, Прибежища, мантры: гуру-мантру, семенную, брахма-мантру, молитвы для йоги сновидений, йоги сна и создавайте намерение практиковать йогу сновидений и йогу иллюзорного тела.
Если будете вести такой образ жизни – ваш успех в садхане, появление знаков реализации – это только дело времени.
Как получить дикшу если пока не готов
Вопрос: Карма-санньяса – это достаточно серьезный статус для опытных учеников, а я еще не готов сразу следовать всем восьми принципам для карма-санньяси, например, проходить ритриты ежемесячно, выполнять длительно садхану или регулярно участвовать в севе… но я хочу практиковать, получить имя, гуру-мантру… как же мне все-таки получить дикшу?
Ответ: Вы можете получить дикшу, но вам не надо принимать именно карма-санньясу, вы просто получайте дикшу и принимайте статус и берите обязательства домохозяина – грихастхи. У нас есть такой статус, он именно для таких, как вы. Грихастхи – это семейные люди, домохозяева, которые не берут много обязательств, они практикуют насколько им их карма позволяет. Для грихастх больше важна вера, этика, заповеди, паломничества, сева, поклонение.
Даже простые люди – домохозяева, могут придти к Дхарме и найти себя в Дхарме просто посещая ашрамы, соблюдая простые заповеди, живя проще, чем карма-санньяси, например, делая небольшую упасану, читая мантру, участвуя в праздниках. Одежда у них – обычная мирская или обычное сари для матадж и пенджаби для прабху.
Для дикши грихастхи достаточно иметь символ веры, им желательно, но не обязательно учиться, чтобы сдавать экзамены, необязательно ритриты проходить, но у них тоже есть свой минимум заповедей и садханы. А карма-санньясу можно будет принять позже, когда будет возможность следовать всем ее принципам. Ведь следование взятым принципам дикши весьма полезно и важно для духовного роста, оно дает духовную силу и мудрость. Но также важно брать то, что тебе по силам и по душе, и не брать того, что не под силу.
Во время карма-санньяса дикши и грихастха дикши торжественно передаются благословения Гуру и даруются:
– врата (духовные щиты-обеты),
– геру-дхоти (одежда),
– мала (четки),
– бусина,
– духовное имя,
– мантра избранного божества,
– гуру-мантра.
Врата, мала, имя, рудракша, мантра являются доспехами ученика, помогающими ему подобно воину, одолеть собственного врага – неведение.
Грихастха дикша
Грихастха дикша – это также как и при карма-санньяса дикше получение от духовного Учителя духовного имени, мантр и принятие шести (а не восьми) духовных обетов грихастхи.
Церемония дикши для грихастх (семейных мирян-домохозяев) проводится обычно в октябре на Дхарма-маха-сабхе одновременно с карма-санньяса дикшей.
Шесть главных принципов для грихастхи:
1. Пять великих обетов
Первый принцип связан с дхармичным поведением, это общие «Пять великих обетов» (маха-варата), такие же как и у карма санньяси то есть:
– ахимса, ненасилие, не причинять никому вреда,
– астейя – не воровать и не присваивать чужого,
– сатья – всегда держаться истины,
– брахмачарья – йоговский контроль половой жизни, верность своему супругу (супруге) или партнеру, также не создавать других проблем своим сексуальным поведением),
– не пить спиртное и не употреблять различные вредные вещества – табак, наркотики и т. д.
Кроме этого следующие принципы для грихастх:
2. Упасана – еженедельное поклонение.
3. Утсава – практика и празднование особых дней (особых духовных праздников, таких как Шиваратри, Гуру Пурнима, Датта джаянти, день явления парамгуру).
4. Садхана, простая практика, включающая чтение мантры, медитацию, в которую была передача.
5. Вегетарианство, то есть отказ от мяса, рыбы, яиц или употребление их в крайних случаях, только как лекарства.
6. Изучение писаний или сатсангов (свадхьяя).
Получение грахастха-дикши дает возможность считать себя индуистом, то есть «полноценным» верующим йогом-домохозяином и практикующим в традиции Санатана Дхармы в линии передачи Гуру.
Зачем брать обязательства
Вопрос: Свами, как вы считаете, действительно ли важно брать разные обеты, чтобы становиться карма-санньяси или даже монахом-санньяси? Ведь обеты – это все равно какое-то ограничение, а наша цель – полная свобода.
Ответ: Не практика управляет вами, а вы управляете практикой, вы сами должны решить. Обеты (врата) – это весьма древняя ведическая и тантрийская традиция. Это ваше намерение (сат-санкальпа), ваша воля (иччха-шакти), движущая вас куда-либо и подкрепленная силой вашей аскезы. Иногда при приеме обетов призываются свидетели – земля, вода, солнце, боги. Считается, что они следят за должным соблюдением обетов и защищают вас. Эта воля может привести вас в нужное место – в место освобождения (мокши) или в райские обители, в измерение сиддхи, если вы правильно ее направляете. Все дело в том, что если мы идем по пути садху, то понимаем, что мы – не свободны, и нам нужно Освобождение (мокша).
Родившись в материальном теле в этом мире сансары, мы уже как бы дали неосознанный обет поддерживать круг рождения и смерти. Наш ум создал внутри длинную дорогу, намерение принимать тела, рождаясь и умирая. Эти намерения есть васаны, самскары в причинном теле. Мы уже имеем внутри себя неверное обещание нашего ума. Так сработала природа, пракрити и карма. И его преодолеть очень непросто. Где-то очень глубоко, внутри себя в тонком и в причинном теле мы по неосторожности дали сансаре и себе бессознательное обещание рождаться в теле и умирать, то есть без конца крутиться в круге рождения и смерти.
Что такое карма, кармические ограничения? Это наши обещания, наши неосознанные обещания-санкальпы или бессознательные фантазии ума (викальпы), которые стали нашей памятью. С которыми мы отождествились, и они стали нашей судьбой. И обеты йогу, садху нужны, чтобы их пересилить, одолеть. Потому что его воля недостаточна. Это новые осознанные намерения (санкальпы) и сат-санкальпы, которые помогают изменить направление потоков нашего тонкого тела, нашего ума. Изменить течение нашей судьбы. Это как силовой поворот рычага в шестеренках нашей судьбы.
Никогда не берите те обеты, которые не можете исполнить или не собираетесь исполнять. Не берите их ради престижа или «за компанию». Это не средство самоутверждения. Это садхана. Хорошо обдумывайте сначала, нужны ли они вам и как они вам помогут в духовной жизни. Но если вы приняли их – уважайте их, берегите их как зеницу ока.
Поймите все нюансы своего обета, все правила и исключения, и будьте бдительны, всегда помните несколько вещей:
– какой ваш статус, что он подразумевает, т. е. сами для себя решите, кто вы и кем вам быть,
– что вы должны делать или чего не делать, исходя из этого статуса, какое правило соблюдать и какие исключения,
– как правильно применять обет в жизни, в соответствии с местом, временем, обстоятельствами,
– как очищать его или возобновлять, если он нарушился или загрязнился,
– ради чего, ради какой цели обет принят,
– что суть обета – недвойственна.
Заботьтесь об их соблюдении. Это ваша тапасья, ваша садхана. Это не имеет отношения к долгу перед другими, светской морали и нравственности. Это ваша личная садхана. Никто не будет следить за вами, это ваше дело, но вы должны уважать себя. Правильно исполняемые обеты, обязательства, клятвы могут наделять огромной силой и благословениями, менять судьбу. Но небрежность по отношению к ним может принести препятствия, породить кармические узлы и долги. Поэтому перед приемом обетов или перед снятием или освобождением от них делаются церемонии, призывающие святые энергии и как бы легализующие их вступление в силу или прекращение их действия. Относитесь к обетам уважительно, но не как к ограничениям, а как к помогающим методам практики, таким же, как мантра, пранаяма, концентрация и т. д., тогда они дадут нужный эффект.
Обет сострадания и ненасилия (ахимса) забирает и аннулирует всю вашу карму адов, очищая ум и ваше окружение, делая их благоприятными.
Обет безбрачия (брахмачарьи) при принятии статуса брахмачари завершает и аннулирует ваш долг перед питрисами и светским обществом, основанным на определенных ценностях.
Обеты карма-санньяси дают возможность очистить карму, достичь самадхи в миру, при условии истинной садханы и тапасьи.
Обет пурна-санньясы подводит черту перед всей мирской жизнью, социальными обязательствами и шаблонами, выводя вас прямо на дорогу освобождения, на путь мокша-дхармы.
Обет ученичества, самая, дарует все силы и мудрости, большие благословения при правильной практике гуру-йоги, и делает путь весьма эффективным, передавая мудрость и силу гуру к ученику.
Обет Прибежища наделяет огромными благословениями, устанавливая связь со святыми и богами Древа Прибежища, открывая для вас новую судьбу в Дхарме, вводя вас в чудесное пространство святых и богов вашей линии передачи (гуру-шишья парампары).
Тантрийские обеты – самаи делают вашу жизнь чистой и воистину святой, мистической, даруя труднодостижимое чистое видение, привлекая благословения видьядхар – держателей учений, сиддхов и дакинь.
Обет связи с ишта-деватой активирует силу ишта-деваты в вас и дарует благословения от ишта-деваты вплоть до сарупья мукти – обретения божественного светоносного тела, подобного телу ишта-деваты.
Обет пребывания в недвойственности, как еще его зовут, поддержания непрерывного созерцания, обет Единой самаи завершает все ваши поиски Истины, утверждает в высшем недеянии и дарует полную реализацию адвайты в этой жизни.
Кто лучше, монах или мирянин?
Вопрос: Кто в духовном смысле лучше как садху – санньяси (монах) или мирянин?
Ответ Гуру: Санньяси не лучше обычных людей. И никогда так вопрос не следует ставить. Они совершенно обычные люди. У них есть такие же виды неведения, кармы, желания, фобии, что и у обычных людей.
Но почему же традиционно в Индии они пользуются уважением? И в нашей сангхе они достойны уважения. Потому что будучи такими же людьми, они каким-то непостижимым образом умудряются выполнять тапасью, служить миссии Гуру, делать севу и садхану с большой самоотдачей. И это удивительно, потому что они абсолютно обычные люди.
За счет чего они могут это делать? Ведь тогда же все обычные люди могли бы это делать? Но мы этого не наблюдаем.
В чем же разница? Разница в силе вере и в способности к самоотдаче. А так же в том, что имея те же самые желания, страхи и иллюзию, они из года в год терпеливо работают с ними, превращая клеши в свет мудрости. Именно поэтому они заслуживают уважения, поэтому они становятся наставниками практикующих мирян.
Как воспитывать детей
Вопрос: Как нам, семейным верующим и практикующим, принявшим карма-санньясу, воспитывать детей в духе ведической дхармы, в духе садху?
Ответ: Если вы желаете блага себе, то, узнав о Дхарме, об адвайта-веданте, о величии пути Освобождения сиддхов, тантре, йоге, вы практикуете садхану, служите Дхарме, изучаете ее, считая свой выбор великим благом. Логично, что, если вы желаете блага своим детям, воспитывать их в том же духе. Тогда каждый из вас, каждый родитель, должен стать первым гуру, духовным учителем для своего ребенка, ведущим его не только к успеху в жизни, но и к джняне и мокше, Освобождению и просветлению. Это очень важно, показать ему впервые божеств на алтаре и рассказать, что они означают, рассказать о святых, Древе Прибежища святых, рассказать о мироздании. И не следует ограничиваться небольшим знакомством с Дхармой.
В идеале нужно стремиться создать семейно-родовую линию передачи Учения Дхармы, как это было в древности в ведических и тантрических сообществах, когда учение бережно хранилось в семье и предавалось от отца к сыну, от матери к дочери. Для этого вы сами, родители должны обладать знаниями и иметь достаточный опыт в практике, чтобы передавать и поддерживать родовые, семейные линии передачи.
В этом случае не только ваша семья, но и многие поколения душ из вашего рода будут идти по пути освобождения. Чтобы это произошло, так же, как в Индии, в семьях древних славян, нужно кроме светского образования закладывать в него ценностные ориентиры Дхармы, учить ребенка мифологии Дхармы, зарождать веру в святых, структуру миров, закон кармы, реинкарнацию, в Абсолют, уважение к пути садху, приобщать к сакральным смыслам, праздникам и церемониям, готовить его к инициации – дикше духовного имени, помогать установить связь с садху, коренным Гуру, линией и учить его простым навыкам садханы, образу жизни карма-санньяси, семейного садху, рассказывать о важности пути садху.
Вовремя давать ему передачи учения, рассказывать суть священных текстов, учений, методов садханы, их хранения, практики и передачи будущим поколениям. Не каждому нужно передавать глубины учения, а лишь тому, кто достоин. Тогда семейная традиция передачи учения сохранится надолго. Кроме этого, нужно учить уважать мать и отца как своих духовных учителей, садху, а это возможно без принуждения, легко, по любви и свободе выбора, если ваш уровень сознания, праны и качества будут достаточно высоки, а знания глубоки.
У вас должен быть свой минимальный сложившийся образ жизни, культуры, как садху, своя семейная традиция, которую бы поддерживали все члены семьи, в том числе и дети. Если у ребенка есть интерес к духовной жизни, заслуги, вы можете сознательно готовить ребенка с детства к тому, чтобы он стал вашим не только материальным, но и духовным наследником, наследником и носителем линии учения йоги вашей линии, чтобы он видел в этом свою жизненную миссию – хранить Учение, служить Дхарме, распространять его на благо всех живых существ.
О брахмачарье
Существует много непонимания и запутанности в отношении брахмачарьи, кундалини, отношения к сексуальной энергии у практикующих, и тем более, у обычных людей, не ведущих йога и тантра-садхану. Что касается обычных людей, то им присущ весь спектр оценок, энергии, страстей и связанных с этим эмоций – от примитивного потакания и неконтролируемого вожделения, ведущего к дисгармонии и потере жизненной силы, до отрицания или страха перед ней, ведущего к разного рода подавленным психическим комплексам.
Главный фактор здесь – коренное непонимание сути сексуальной энергии, что она есть такое, и как следствие – неумение работать с ней, очищать и преображать ее искусными методами в силу Пробуждения. Что касается садху, изучающих йогу и тантру, ситуация немного иная, поскольку йога и тантра рассматривают энергию в теле именно как энергию Кундалини, не слишком примешивая к ней стереотипы морально-этических оценок, присущих иудео-христианской религиозной традиции. Эта энергия носит название Кундалини-Шакти. Она может проявляться по-разному в нашем теле в зависимости от того в каком центре собирается: как гнев, физическая сила, как вожделение, как блаженство, жадность, властолюбие, привязанность, как обаяние, гордость, речь. Она может и омрачать, становясь «клеша», она же может и пробуждать, становясь благом, мудростью (джняной) и нектаром.
Фактически все, что есть во внешней вселенной, есть проявление этой энергии. Адишакти, Махапрана, Великая Божественная Мать – это все ее формы. Восточная философия, йога, тантра никогда не выделяют особо сексуальную энергию в отрыве от Кундалини-шакти, как в лично-телесном, так и во вселенском аспекте. В то время как западная культура рассматривает ее узко, отдельной и вырванной из общего целостного контекста, создает под нее отдельную идеологию и оправдывающую ее (или обличающую) мораль. В случае мирского человека, в случае обычного верующего, это неосмысленная энергия желания, дающая временное удовольствие, или энергия «греха», и человек ничего не может с ней поделать, кроме того, чтобы как-то бороться с нею и подавлять ее, либо, потакая ей, подпадать под ее влияние, теряя контроль над своей жизнью. Только эти две возможности. В этом фундаментальное отличие восточного подхода садху, йоги, тантризма, принадлежащим к йоге, шайва и шакта даршанам (школам), и западного подхода. Это отличие определяет отношение к жизни и энергии мира в целом. Для человека мира сего, сансарина, мир эмоций, чувств – источник привязанностей, радости или страдания, которому он тем не менее весьма рад. Для верующего в авраамических религиях – он есть источник греха и возможного соблазна. Для садху же, особенно в тантрийской традиции, это Брахман, Абсолют в форме энергии, сама Вселенская божественная сила, Великая Божественная Мать, Шакти, стремящаяся к союзу с Шивой. Она может как вводить в иллюзию, невежество, наказывать, так и благословлять и освобождать йога.
И логика садху здесь такова: если энергия желаний, эмоций, страстей – это часть всеобщей вселенской божественной энергии Кундалини, то с ними можно работать, извлекая пользу и принося благо как себе, так и другим, ее можно ставить на службу Освобождения души и Просветления. Все зависит от нашей позиции, нашей мудрости и нашей связи с нею. Есть бесчисленные варианты, и мы можем работать с ними. «Деловое» отношение к энергии эмоций, страстей и желаний, в том числе и к энергии вожделения, как к «рабочему материалу», из которого можно извлечь субстанцию пробуждения в виде единства «блаженства и пустоты» (сукха-шунья) – это уникальный взгляд, присущий именно учениям тантризма, как буддийского, так и индуистского.
Китайский даосизм также можно отнести к разновидности тантризма, недаром сиддхи называют учение китайского даосизма путем «махачина-крама», «пятой ведой». Пятая Веда, согласно мифам, возникла там, когда на территорию древнего Китая упала одна из голов Брахмы, отсеченная Шивой, и до сих пор она хранится в тайне, представ в виде разнообразных даосских учений и практик. Этим, очевидно, объясняется тот факт, что многие сиддхи, такие как Боганатар, жили какое-то время в Китае и были известны там под другими, китайскими именами. Такое глубокое отношение к сексуальной энергии, умение работать с ней делает садху гораздо более чистым, целомудренным и независимым от сексуальной энергии, чем если бы он просто пытался ее отрицать, считая ее нежелательной, греховной, постыдной или грязной.
Брахмачарья для санньяси (отреченного монаха), карма-санньяси (семейного садху) и авадхуты – разные виды брахмачарьи. Брахмачарья означает «чарья» – «действие в Брахмане, Абсолюте», т.е. чистую, просветленную активность в единстве с Богом, Абсолютом. Брахмачарья саньяси (монаха) заключается в том, что он, тщательно соблюдая обязательства брахмачарьи телом и умом, безбрачия, не касается сознанием и телом сексуального желания как такового, и если его испытывает, то только как аналог в кундалини-йоге, или в визуализации, как пустотное блаженство (сукха-шунья), соединенное с осознанностью, как опыт пробуждения и подъема кундалини, или как внутренний опыт блаженства от пробуждения кундалини.
В случае принадлежности к тантрическим линиям он также может иметь опыты внутренних посвящений от дакини – божественных существ, или тантрийского Гуру в садханы преображения и работы с блаженством-пустотой. Его внутренней энергией (супругой) выступает внутренняя энергия кундалини в форме дакини (просветленной женской активности в форме божества) в медитации, самадхи, визуализации или во сне.
Брахмачарья семейного садху, карма-санньяси, живущего в семье как садху, означает умение растворять энергию вожделения искусными методами в партнерстве с супругой. Есть много методов для этого – ашвини мудра, мула бандха, чандали йога, ваджроли мудра, сахаджроли мудра. Это методы для сохранения брахмачарьи. Однако истинное понимание брахмачарьи на пути сиддхов требует проникновения в тайны кундалини-йоги, джняна, лайя-йоги и других.
В тантризме садхана по преображению клеш в нектар начинается с того, что мы признаем наличие разных энергий в теле. Есть также клеши как грубая энергия. Клеша – прана, ведущая к омрачениям. Как любая энергия, она может быть или разрушительной, или полезной. Все зависит от того, как мы себя поведем с нею. Мы не оцениваем ее в оценочных терминах ума: греховно – не греховно, чисто – нечисто, аморально – морально. Такой подход уместен для взглядов сутры, но для тантры он не уместен. Вместо этого мы признаем факты, например: сексуальная энергия во мне существует в форме кундалини-шакти, или эмоция вожделения существует, она может быть грубой и негодной для самадхи или тонкой и пригодной. Она может привести меня к дисгармонии и опустошению, если я пользуюсь ею неумело, либо наоборот, в случае умелого использования – к внутренней силе и самадхи. Мы признаем: кундалини и блаженство в моем теле от кундалини существует. Неправильным будет эту энергию проявить в грубой нечистой форме клеш, в виде вожделения. Правильным – преобразить ее в урдхва-кундалини, в состояние света.
Мы признаем энергию вожделения, рождающуюся в муладхаре, как рабочий материал, с которым можно работать, как свинец, дешевую руду, которую можно выплавить во что-то ценное и полезное. Если мы отрицаем наличие руды по каким-либо соображениям или отказываемся работать с нею, то мы не можем выплавлять золото. Это аксиома алхимии и кундалини-йоги. Грубая руда – это энергия вожделения, кама-шакти. Ее именуют тамасика-шакти. Это само сексуальное желание как таковое. Вместо того, чтобы отрицать его, подавлять, бороться с ним или переводить все в область морали, т.е. двойственных оценок и суждений, кундалини-йога ищет путь преображения, трансмутации этой нечистой энергии в чистую.
Обычная руда здесь – это неочищенная тамасичная и раджасичная кундалини, движущаяся по сушумне и ваджра-нади. Ее называют «конь ветра», на котором ездит сознание, ум. Ее именуют урдхва-кундалини, раджасика-шакти. Она движется по ваджра-нади в сушумне. Золото – это очищенная форма кундалини, движущаяся по читрини и брахма-нади. Ее именуют саттвика, ананда-шакти, хладини-шакти. Она движется по тонкому каналу читрини-нади внутри сушумны.
Что представляет собой работа с энергией блаженства в духе брахмачарьи и кундалини-йоги? Учение тантризма учит не отвергать энергию клеш, а преображать ее, превращая клеши в мудрость. Делая яды нектаром. Но что это означает в самом деле? И так ли это просто? Недаром есть поговорка в среде садху: «Только павлин может питаться ядом». Клеши (яды) – это спящая кундалини в виде разрушительных тамасичных энергий, движущихся по иде и пингале в форме неочищенной апаны, саманы и праны и проявляющихся в виде неконтролируемых мирских желаний. Энергия вожделения сама по себе – это клеша-прана, форма кама-шакти, разновидность загрязненной энергии.
Чем плохи клеши? Они ведут душу к деградации, если им потакать. Но в Учении тантризма в традиции сиддхов речь вовсе не идет о потакании клешам. Речь идет о превращении, в случае низших тантр, грубой энергии клеш в муладхаре и иных центрах в энергию блаженной пустоты и света в сушумне и сахасраре. Либо речь идет об оставлении в осознавании сахаджи, в естественном присутствии, «подобном пространству неба» энергии клеш «как она есть», и безусильной ясамоотдаче энергии клеш божественному свету, в случае ануттара-тантры, с последующим непременным растворением и преображением клеш в мудрости и нектары. Эти нектары и мудрости могут проявляться в форме переживания расы – быстротечного самадхи, пустотного блаженства, знаков в медитации и снах, обнаружения брахма-ахам-бхавы, появления видения и даршанов божеств, вспышек ясности, опыта самадхи и растворения, нисхождения благословения – ануграхи.
Позволить клеше остаться не преображенной, не раствориться – ошибка, каким бы путем йогин не следовал. Эта грубая кама-шакти должна быть трансфрмирована до уровня тонкой сукшма-шакти, до энергии пустотного блаженства ананда-шакти и чистой энергии атма-шакти. Это процесс очищения грубой энергии желания, затем сублимации и возгонки до состояния света. Ее предстоит алхимически очистить, чтобы она стала пригодной для божественного восхождения. Она, подобно нечистому металлу, должна пройти ряд трансформаций, прежде чем стать алхимическим золотом, тем, что называют хладини-шакти.
Грубая кама-шакти, поднявшись и пройдя путь по сушумне, должна превратиться в урдхва-кундалини, урдхва-кундалини – в ананда-шакти, энергию тонкого блаженства, ананда-шакти – в хладини-шакти, хладини-шакти – в сияние чистого света. Энергия, вместо того, чтобы наполнять половые органы и неконтролируемо выйти из тела, должна, все более утончаясь, войти в сушумну, затем в ваджра- нади, затем в читрини-нади, и в конце концов в брахма-нади, что само по себе есть реализация самадхи.
Величие пути пурна-санньясы
Как становятся пурна-санньяси
Тот, кто становится санньяси, сначала практикует некоторое время как мирянин-грихастха, карма-санньяси или брахмачари. Затем, когда его карма очищается, его заслуга созревает, его ум с особой ясностью и пронзительностью видит всю фальшь, все иллюзии этого мира, все ограничения и страдания сансары, и в нем зарождается дух преданности Пути Освобождения и отречения от сансары.
Тогда однажды он спрашивает у своего монаха-наставника о пути санньясы. Монах подробно описывает ему этот путь, зарождая вдохновение. Затем он спрашивает благословение у своего Гуру вступить на путь санньяси. Учитель предупреждает его о том, что путь санньяси непрост, и он требует ежедневного труда и подвига, и ему надо хорошо подумать прежде, чем решиться на такой шаг.
Он его чуть ли не отговаривает, описывая трудности пути санньясы, жизнь в отречении, полную аскетизма, смирения и самоотдачи. Но, на самом деле, он проверяет серьезность мотивации ученика и искренне желает ему вступить на этот путь. И если ученик все-таки принимает такое решение, и, если Гуру не видит серьезных ограничений, на такой путь он дает благословение с радостью.
После этого кандидат в санньяси проходит испытательные экзамены в ученики-санньяси, затем он приходит в ашрам своего Гуру, принимает Прибежище, получает инициацию (дикшу), принимает начальные обеты монаха-брахмачари. Учитель дает ему мантру, дает духовное имя, вручает ему одеяние брахмачари, дарует начальные обеты и вручает священные предметы: садху-бусину из рудракши, малу и другие. Монахи-наставники преподают ему азы медитации и йоги.
Жизнь и обучение в ашраме
В последующие 12 лет он терпеливо учится искусству быть садху. Он, живя в ашраме, как в лаборатории-мастерской духа, постигает под благословением Гуру и опытных монахов-наставников тайны йоги, тантры, медитации, которые обычно недоступны людям, погруженным в повседневную суету мира. В это время он начинает понимать, что быть санньяси – это и подвиг, и одновременно это самое нормальное и обычное дело. Он учится усмирять ум, контролировать желания, управлять жизненной силой, самодисциплине, смирению, самоотдаче, концентрации, медитации, созерцанию. Он изучает у своего Гуру культуру и этику, мифологию Дхармы, философию веданты, аюрведу, хатха-йогу, теологию и метафизику тантризма, теургию и литургию Санатана Дхармы.
Он учится различать Дхарму и а-дхарму даже в мелочах, быть внимательным в ходьбе, вести диспуты, обосновывать свою точку зрения на истину. Он становится частью большой монашеской семьи – монашеского ордена духовных искателей. Он учится носить одежду монаха и работать с эмоциями, он ежедневно посещает собрания, где слушает лекции своего Гуру и других мудрых монахов, он медитирует в своей келье, служит на кухне поваром, работает в саду или рубит дрова, изучает священные писания, пишет трактаты по философии, сдает экзамены, посещает занятия по йоге, празднует особые дни, посвященные божествам и святым своей линии. Он учится смирению, контролю желаний, внутренней чистоте помыслов и послушанию.
Он ежедневно читает мантры, простирается в храмах и обходит их по кругу, путешествует по миру в места паломничества, принимает участие в философских диспутах, обсуждая писания, ежедневно молится божествам во время коллективных практик. Он занимается концентрацией, самоисследованием в кратких уединенных затворах в ашраме и на природе. Он проходит длительные практики медитации в уединенных затворах. Постепенно, хоть и не без труда, уходят омрачения-клеши, ум и желания усмиряются, и приходит вера, мудрость, чистота, ясность, сострадание и осознанность.
Завершение обучения и медитация в затворе
По прошествии 12 лет он сдает экзамены по теории веданты, метафизике и теологии тантризма, практике йоги и демонстрирует свое понимание философии и духа адвайты. Успешно сдав экзамен, он получает право стать санньяси, проходит инициацию в полные санньяси (пурна-санньясу) и принимает пожизненные обеты необладания имуществом, служения Дхарме и безбрачия. Став санньяси, он проходит длительный затвор, уединенный ритрит продолжительностью около трех лет, во время которого он получает глубокие опыты природы ума, самадхи, погружения в свет. Он обретает великую духовную силу и становится мудрым в духе.
Жизнь как служение богу и Дхарме
Завершив ритрит и получив благословение своего Гуру, он выбирает один из нескольких путей – жить в ашраме, стать монахом-миссионером, чтобы нести свет Божественного сострадания людям на земле, странствовать, проповедуя Дхарму нуждающимся, или уединиться надолго в затворе как отшельник. Он полон любви и сострадания к людям и грешному миру майи, заблудившемуся в сансарных делах. Он отдает всего себя этому служению, становясь проводником воли линии своего Гуру, святых и богов. Такая жизнь, полная любви к другим, самоотдачи и сострадания делает его чистым сосудом, проводником божественного и это поднимает его на следующую ступень.
Обретение совершенства
Благодаря успешной садхане и служению, он очищает свои самые тонкие кармы и навсегда закрывает врата сансары, избавляется от кармы будущих жизней в адах, мирах претов, мирах животных, мирах людей, асуров, богов сансары и других мирах. Он идет по пути совершенных (сиддхов), всеведущих риши и богов. Его душа парит в небесных областях или непостижимых мирах вечности и бесконечности безличного Абсолюта-Брахмана, не имеющего ни имени, ни формы, а его тело ведет обычную неприметную жизнь «обычного монаха».
Он силой медитации создает бессмертное иллюзорное тело в облике божества и путешествует в самадхи в нем по всем мирам Вселенной. Он посещает небеса, миры дакинь, апсар, духов, асуров и другие вселенные. Перед ним раскрываются врата богов и сиддхов. Он общается с сиддхами, богами, девами, дакинями. Он проявляет божественную мудрость и силу. Он покидает путь кармы и входит в измерение игры-лилы.
